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人文教育的憧憬

轉載：【新新聞周報875期吳瑞媛書房】
作者：吳瑞媛exlibris@new7.com.tw

國際一流大學，不祇是看教授的研究成果或諾貝爾獎得主的數目，而要看它能夠培養出怎樣的人才，特別是培養出怎樣的大學生：這些學校不會急著灌輸所有的專業知識，也不會輕視人文學科的基本訓練。即使是以理工掛帥的MIT，主修學分祇占一半，而其他一半則是科學與人文並重的共同教育科目…

一旦開始有了憧憬、有了夢想，一旦開始在意起自己的環境，我們就脫離不了眾人之事，脫離不了令人怯步的政治。我多麼憧憬長春藤大學裡的人文教育，但多年來卻一直不敢主動去談，不讓自己太投入、太專情。納思邦（Martha C. Nussbaum）的書，買了好幾年了，卻一直擱著，不太敢去翻。像一個怕給承諾的人，遇到自己真心喜歡的女子，反而總是避得遠遠的，擔心不知道如何收場。

納思邦的確是充滿魅力的女性。美國自由派學者中，理路清晰、辯才無礙者不少，法律學者鐸肯（Ronald Dworkin）就是一例。同樣是自由派，納思邦的聲音卻有一種特殊的吸引力，很感性、很真切、也很綿延、給人一種連古串今的共感。她專攻古希臘哲學，談起倫理問題，不會像康德派那麼講究原則性的規範，而會強調情感的作用，也會注意文學例子中的倫理觀點（她的︽愛之知識︾就誘導我把亨利詹姆士的小說一本一本地讀過）。近年來，她更積極地投入公共議題的討論，和諾貝爾獎得主沈恩（Amartyr Sen）一起關注過第三世界的經濟問題和婦女問題，也觸及了許多性與社會正義的問題（同性戀者的公民權）。然而，我總有一點納悶，在這麼多公共議題中，高等教育的課程問題，實在一點都不顯眼，但她卻花了很大的力氣，一絲不苟地從頭交代到尾，難道這祇因為她剛好是學院裡的人嗎？

人文教育培養世界公民

或許應該先談談美國上一波課程改革的辯論。世界其他各國的大學部教育和研究所教育沒兩樣，都是專業導向，但在美國，研究所教育當然也是專業第一，但大學部教育的理念卻很不同，一直都遵循人文教育（liberal education）的傳統，著重人文經典的研讀，標準書單包括一系列「鉅著」（Great Books），如：荷馬史詩、柏拉圖對話錄、莎士比亞悲劇、笛卡爾沈思錄等等。

一般人會懷疑，這些經典，文字不容易進去，內容又很艱澀，時代離我們這麼遠，價值觀又差這麼多，對現代人到底有什麼幫助？更嚴重地，這分書單冒犯了許多道德感敏銳的現代人，他們說它有「歐洲中心」、「男人中心」、「白人中心」的嫌疑，所以在八○年代初期，各大校園出現「趕走西方文明」的呼聲，要求加入女性、非白人、非西方的作品。另一方面，也有人出來捍衛傳統，布倫（Allan Bloom）《美國心靈的封閉》（The Closing of the American Mind）一書就重申經典的內在價值、強調延續傳統的重要、並指出文化相對主義的危險等。令人不解的是，布倫的書也祇是在表達對校園課程的意見，卻出奇地上了全國暢銷書的排行榜，難道這個議題觸動了美國人的哪一條心弦？

在這一波熱烈的辯論之後，大家會想知道，美國校園的現況如何？大學生是否還咬牙切齒地猛K柏拉圖？老師又如何面對種種政治不正確的指控？標準書單是否多了Virginia Wolf, Malcolm X、 Frantz Fanon？納思邦《培養人性》（Cultivating Humanity）一書，一方面提供一個後續報導，告訴我們在課程辯論之後美國各校園如何從事課程改革（她特別挑了性質很不同的十五所大學），而另一方面，則是在「要求政治正確」與「捍衛西方傳統」的左右拉扯下，旗幟鮮明地提出第三條路：人文教育的精神，不能祇是不加批判地擁抱傳統，而必須納入對各種差異的反省（如性別、種族、文化等差異），但反省這些差異，並不是要強化個別身分的認同，而是要培養自然流露人性的「世界公民」（world citizens）。

人文教育的理想，追本溯源，來自斯多亞學派的西尼加（Seneca）。身處亂世的他看到政治生活中的結黨營私、政治人物的情感失控（憤怒、仇恨、嫉妒），但繼承了蘇格拉底「不經反省的人生不值得活」的探究精神，他堅持唯有透過批判式的反省，才能達到精神上的自由，不受外界的干擾，而成為真正的自己。人文教育就是「自由」（liberal）教育，名符其實「追求自由」的教育，但要追求自由，我們要有自我批判的能力、超越個別認同的胸襟、以及柔軟敏銳的同感心。

然而，這樣一個抽象的理想，如何具體地落實在課程中呢？學生要上哪些課？這些課要讀些什麼東西？老師想要從這些東西談出什麼？課堂互動要如何進行？我說，納思邦一絲不苟，因為這本書不祇談理念，而是非常仔細地報導並檢討各大學如何具體地落實人文教育的理念。書的內容共分八章：前三章討論世界公民的三大基本能力（自我批判、世界公民的認同、文學想像的能力），而後五章則分別檢討各種差異（文化、性別、種族、性偏好、宗教）的反省。每一章都會引述許多校園的例子，也插入不少精彩的訪談內容。總結而言，納思邦對美國大學的現況感到欣慰，而由於她巧妙地結合了理念的闡明與實況的掌握，這本書也接連得了兩個美國教育界的獎項。好棒的結局！但不知怎地，我總覺得有點不安。

教育理念反映自我憧憬

對了，是教育部、是校長，叫喚出我那久久不去、欲語還羞的憧憬。聽說這個小島開始長出一種志氣，想在十年內拉拔出一個國際一流的大學，我暗想，或許這就是它的機會。國際一流大學，不祇是看教授的研究成果或諾貝爾獎得主的數目，而要看它能夠培養出怎樣的人才，特別是培養出怎樣的大學生：這些學校不會急著灌輸所有的專業知識，也不會輕視人文學科的基本訓練。即使是以理工掛帥的MIT，主修學分祇占一半，而其他一半則是科學與人文並重的共同教育科目。在現代社會中，人文教育當然不會是大學教育的全部，學生要有個專業，要懂點科學，但是那剩下的四分之一學分，就足夠讓我們好好憧憬一番了。

我們想要培養怎樣的人呢？這隱藏了另一個重要但私密的問題：我自己想要變成怎樣的人？孔子不也鼓勵諸弟子「盍各言爾志」。每個人心中祇要有某種人格理想，不管是什麼，都是這個人最珍貴、最深層的部分，而一個人如果已經放棄任何人格理想，那可能就真的沒救了。我好像有點懂了：布倫的書會暢銷，個性十足的納思邦也不放過機會，可能都不是因為社會大眾真的很關心大學校園，而是透過一個具體、有焦點的問題（標準書單裡要放些什麼書？），任何人都可以自在地藉此來表達自己最深刻、最私密的想望：自己的人格理想。就像在社交場合，我們不便問別人：「你到底是怎麼樣個性的人」，但祇要問起星座，你就會很輕鬆地透過星座的種種來評估自己的個性。在自由民主的社會中，我們不便把自己的人格理想強加於別人，但透過對大學教育的憧憬，對下一代人的憧憬，我們把最深刻、最內裡的部分都表達出來了。表面上在吵課程，但是有沒有可能，我們其實已經不知不覺地把自己的整個人格都賭進去了？

一旦開始談國際一流大學，一旦開始釋放憧憬的空間，我們就會開始爭吵而僵持不下，不知道別人為什麼說這些重話，也不知道自己為什麼被傷得這麼厲害。如果祇是單純的盍各言爾志，根本不用爭吵，祇要傾聽、祇要欣賞，但是我們有智慧看透，自己在政治議題上面下了多少不該下的賭注？一旦開始爭吵，我們還能保持冷靜嗎？但反過來，祇因為怕不知道如何收場，就放過自己心愛的女子嗎？祇因為怕和別人僵持不下，就裝做自己不關心嗎？因為我們在乎，因為我們心裡有夢，我們才會爭執，我們之間才有政治問題。或許祇要記住你在憧憬時的良善與純真，我就可以先讓一步！政治令人怯步，但祇要有先讓一步的準備，就可以像納思邦一樣，盡情盡性地表達自己心中最深層的理想，而不用擔心收不了場！